儒学是修身之学，也是管理哲学。历史一再证明，管理者是否清廉，直接关系到国运兴衰。只有领导干部带头树立正确的价值观，自觉按照道德精神的要求，为政以德，廉洁奉公，才能上下同心，形成经济建设与社会进步的强大合力。
在习近平总书记关于传统文化的一系列重要论述中，特别强调修道立德的重要意义，他指出：“国无德不兴，人无德不立。”王岐山同志在《人民日报》发表的署名文章《反腐败是一场输不起的的斗争》中指出：“中华传统文化的核心就是‘八德’：孝悌忠信礼义廉耻。这些就是中华文化的DNA，渗透到中华民族每一个子孙的骨髓里。迄今为止，还没有哪个人敢挑战这八个字。”今年1月，中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，其中提到：“孝悌忠信、礼义廉耻的荣辱观念，体现着评判是非曲直的价值标准，潜移默化地影响着中国人的行为方式。”
道德处在文化的核心层面，中华民族有几千年博大深厚的道德文化。其中，孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻“八德”，正是中国道德文化的具体凝结，是中华传统文化的根本与精髓。在博大精深的中华优秀传统文化中，“八德”也居于核心的地位，深深影响了每一位炎黄子孙，铺染了历代中国社会风俗的底色。在今天，八德对社会发展尤其党风廉政建设，依然具有十分重要的价值。
首先，德体现信仰和价值观，这是廉政建设的根本。
什么是“德”？《说文解字》说：“德，升也。”德有登高、攀登的意思。人有了德，就进步了，就与原来不一样了。“德”有时与“得”相通，有的注解说“德者，得也”。从文字上讲，人有德,就能升，就能得。我国传统教育要“止于至善”，《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”人知道努力的方向，才能神定心静、踏实安宁、思虑周全，才会有得。人有了德，就不迷茫，就能登，就能得。
德，作为人们共同的生活准则及行为规范，与人类社会的发展与进步相适应，因此它要与作为价值体系的“道”相适应。大道无言无形，人们只有通过思维意识去认识它、理解它、感知它，德就是道的载体，是道的体现。既然“德”是人们能看得到的心性，是通过感知之后进行的行为，所以，有德的人一定会顺应道，按照自然、社会、人生的需要去做人做事。“德”包含着“道”，“道”与“德”可以合成一个词“道德”，有德就是有道德。
中国传统文化核心就是“道德”，孔子儒家最重视“修道”与“立德”。孔子说：“夫道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是以非德，道不尊；非道，德不明。”这话说透了“道”与“德”的关系。只有遵道而行，德行才好。道属于价值信仰，德则是行为规范。道与德相辅相成。信仰决定德行，德行体现信仰。有怎样的信仰和追求，就有与之相应的为人处世方式，视听言动体现着德行。
就像五常与八德的关系，只有对于仁、义、礼、智、信的自觉尊奉，才有八德的具体表现。我们进行社会主义核心价值观建设，就是要建立共同的信仰，要树立人们的共同信仰，则需要广大领导干部良好德行的感召与引领。习近平同志明确指出：“人民有信仰,民族有希望，国家有力量。”只有领导干部带头树立正确的价值观，自觉按照道德精神的要求，为政以德，廉洁奉公，才能上下同心，形成经济建设与社会进步的强大合力。
其次，儒学在成就人的德行，这是廉政建设的前提。
作为中国传统文化的主干，儒学的宗旨是通过教化使人心归于正。孔子“施教”也是如此，“先之以诗、书，而道之以孝悌，说之以仁义，观之以礼乐，然后成之以文德。”孔子儒学教化人心，是为了使更多的人能遵道而行，弘道明德。格物致知在于正心诚意，这都是修身的功夫，修身就是成就人的德性。
儒学是修身之学，也是管理哲学。儒学培养治国平天下的管理人才，培养有德有位的君子，这些人是社会的精英，是德的承载者，是道德代言人。鲁国君臣向孔子问政，孔子说“政者，正也”，说“君为正，则百姓从而正矣。”孔子强调以为政者的正引导天下的正。孔子反复申说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”“子帅以正，孰能不正”。这恐怕就是孔子所说“为政以德”的意义所在了。为政者心中有“正”，发自内心地自觉做到无私不邪，其所解决的岂止是廉政的问题？
再次，八德之间有内在联系，都为廉政建设之所需。
如何处理好人的自然性与社会性的矛盾，怎样在“人心”“道心”之间“允执厥中”，如何在“天理”“人欲”之间“好恶有节”，人们进行了不懈的探讨，人们从不同角度和层次思考“德”，出现了许多概念与归类。《尚书》中说到了“九德”，那时，仁、义、圣、智、信、孝、慈等概念已被普遍使用，各种“德”都围绕这些概念铺陈阐发。在总结前人的基础上，春秋时期的思想家继续凝练提升，认识更加全面、系统、严谨。如管子提出了“四维”，《郭店楚简》中有“六德”，孟子提出了“四端”之说等。
到宋代，人们对儒学与社会改良的认识更为清晰。他们更加注重自身修养，注重向人心“内求”，同时也从社会结构出发，立足于“中国”文化立场，更注重个人、家庭对于国家和谐稳定的关系，有一种挥之不去的家国情怀。将孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻并称连用的越来越多，有的称之为八德，有的还称之为“八行”或“八端”，以之涵养良知良能，视其为“修身之要”和“教化之道”。
八德是一个有机的整体，它们之间既有一定的并列关系，也可视为相互递进的两个层面：孝、悌、忠、信为第一个层面，即正心诚意的内在修为；礼、义、廉、耻为第二个层面，是个人修为的外化。前者属于做人做事的修身层面，后者则是为政治国不可或缺。在八德中，孝与悌、忠与信、礼与义、廉与耻，意义相邻相近，也可组成几组概念，同样存在层层递进的关系。每个人都要以八德精神要求自己，从孝悌之道出发，培养爱与敬的情感；以忠信之道言行，支配自己做人做事。按礼义的要求衡量是非曲直，用廉耻的节度约束自身行为。这样，八德浑然一体，相互为用，使人能知是非，明荣辱，明理知止，好恶有节，循礼而动。
最后，廉德专讲廉洁与廉明，是为廉政建设之首重。
国之安危，全系官僚之贪廉。“吏不廉平，则治道衰”，在八德中，廉德要求官员廉明廉洁，与廉政建设直接相关。
历史一再证明，管理者是否清廉，直接关系到国运兴衰。中国早期的管理智慧中，就格外强调廉德。周代鉴别官员，就曾列出了“观诚”“考言”“视声”“观色”“观隐”“揆德”等“六征”，明确提出“廉”的概念。在“观诚”中提出“观其廉洁务行而胜私”“省其交友，观其任廉”；在“揆德”中又将“直方而不毁，廉洁而不戾，强立而无私”作为用人的一项重要标准。
观察古代“廉”的概念，可以发现，“廉”绝不仅是狭义上的“廉洁”或“不贪”。那时“廉”字意义宽泛，该字本指厅堂的侧边，边或角亦称为廉，既有廉洁、廉明、廉正之义，也可引申为察考、访查。对相关的材料，不可拘泥狭隘地进行理解。如《周礼·天官冢宰》中说：“以听官府之大计，弊群吏之治。一曰廉善、二曰廉能、三曰廉敬、四曰廉正、五曰廉洁、六曰廉辨。”这是全面考察官吏或政府的六条原则，以此来裁判其政绩好坏。“六廉”是对官吏或政府的全面考察，自然包括其是否有原则、有立场、有界限、敢作为，还包含敬德保民、勤政爱民、克己奉公等，这里的“六廉”完全可以视为中国廉政思想成熟的标志。
孔子以前，管子已经提出礼、义、廉、耻为国之“四维”，并说“四维不张，国乃灭亡”，廉的重要地位显而易见。孔子儒家把为政君子的“廉”放到了突出位置，他说：“凡治君子，以礼御其心，所以属之以廉耻之节。”那时特别注重士君子的廉耻教育，从心灵的层面防微杜渐。孔子说“古之矜也廉”，说儒者应该“慎静尚宽，砥砺廉隅”，说的都是要品格方正。孔子尤其主张士君子“谋道不谋食”，要有宏大的理想信念，有崇高的目标追求，而不宜斤斤计较于生活的小节，不应“耻恶衣恶食”。孔子特别强调“欲而不贪”，这样，正确的“欲”就显得更为重要，孔子说得好：“欲仁而得仁，又焉贪？”人立志做有仁德的人，怎么会“贪”呢？有了正确的做人标准，也就不难做到廉了。
不难察见，廉德的内涵其实很丰富。为政以德，廉为德本，当前，我们倡导廉德，就是按照为民务实清廉的要求，立廉德，谋廉政，兴廉风，努力实现新的作为。如果是这样，就能使广大党政干部做到“清”“俭”“勤”，清则高洁不苟取，俭则素朴不奢靡，勤则尽责不怠政。如此，就会风清气正。（来源：《大众日报》2017年05月03日09版 作者：杨朝明）
