何为人？是当今哲学研究领域的大问题，在轴心文明的时代儒家的超越突破即基于对人的全面了解之上，从家庭、社会、国家，天下乃至天地万物不同层面来审视人的价值。我总觉得，把孔子的入世思想说成是世俗的，而消解其精神性、以及宗教性，对孔子是不公平的。简单地说孔子的入世表现在他通过身体力行把“仁”的价值落实到人类日常生活之中。
“仁”作为人的核心价值
我们来看“孔颜乐处”。孔子最得意的弟子颜回“三月不违仁”，“一箪食一瓢饮在陋巷”，福禄寿都没有，却有由衷的喜悦。现实价值上，孔子说“克己复礼为仁”，是主动自觉的行为，“我欲仁斯仁至矣”（《论语·颜渊》）指我们都有取得“仁”的自由，在这一点上人人皆是平等的。“一日克己复礼，天下归仁焉”。好比一个人的仁是“天下归仁“的前提。虽然这句话孔子只是对自己学生的回答，但也面向任何人，是为众生讲的，不仅是儒家论说。
从孔子开发出来的儒家思想的核心价值“仁”，经过了几个世纪：《中庸》里有“智仁勇三达德”，孟子有“仁义礼智四端”，一直到汉代有”五常”(仁义礼智信). 这是经过具体的讨论、辩难和实践发展出来的。为什么在这个框架下，特别突出仁？第一因为它是通德。任何价值如果和仁没有关系，就不圆融，或容易被异化。没有任何价值能够脱离仁，同时，所有的价值也都能丰富仁，如义礼智信乃至孝悌和平。
不少学者认为政治和道德必须分开，政治的领域和道德领域的公私分明，批评儒家是泛道德主义，对民主政治和政治过程方面也缺乏认识。于是强调儒家讲的只是个人修身问题，没有公共性。如梁启超就认为儒家有私德没有公德，有些经济学家认为“五伦关系”主要是私德，儒家体现的不是个人中心，就是家庭中心、社群中心，没有公共性。从儒家思想体系的实际来看，这些认识显然是不正确的。
孟子认为“仁”是每个人都具有的本性，贯穿所有价值，而所有其他的价值反过来都可以丰富“仁”的内容。孟子建立了一个以性善和王道为基础的治道（仁政）。孟子的民本思想不是泛说，而是每一个人的存活繁荣都在关照之中，这是本；国家次之；君，即最高的领导者，则最轻。民本思想的基础就是所有人都能扩充自己作为人的“仁”。这是儒家的基本信念。这不是短视的，现实的而是继往开来的宏观视野。孔子之时已有道统的意识，道统具有承继性和未来性，张载说“为万世开太平”，即不是为了一两代，而是千秋万世。
在各大轴心文明中，儒家发现的做人道理本身即具有普世性，它不是地方知识，也不仅是中华民族的特色。现在这些价值在文化中国并没有充分体现。我们应该反思的是这些价值有没有价值，还是我们不理解，忘本了，或犯了健忘症？这是需要中华民族各行各业的知识人痛切反思的大课题。鲁哀公曾问孔子，你的学生哪个好学？孔子说有一个颜回，可惜早死了。孔子只许自己和颜回当好学，学不是内化技能，而是觉悟的觉，是人的自我反思，是人的价值的凸显和体现。
“己所不欲勿施于人”，是人类社会最基本的金科玉律。在文明对话的过程中间，大家逐渐了解和尊重对方，不要利用这个机会来传教，也不是用这个机会来改变人家对我们的误解，而是发展自己倾听的能力，拓展自己的视野，为了我们共同创造更伟大的事业 （人类和平相处之道）。这才是文明对话的目的。
基于这一原则的对话，各个不同宗教之间都可以。这样的对话——如果我是个佛门弟子，和基督教对话以后放弃对于涅槃，对于轮回的基本看法，那我就不是佛教徒了；或者我是基督徒，对话以后对上帝对三位一体，对耶稣是上帝的独生子这些不相信了，那也就不再是基督徒了。通过平等对话，基督徒可以从佛教那里获得很多资源。伊斯兰教徒也可以从犹太教徒那里获得很多资源。在文明对话的场域里，儒家的确有特色。儒家传统没有排他的原教旨主义，自始至终都可以体现开放多元的大气。儒家有一种深刻的批判精神和自我反思的反馈系统，也即“己所不欲勿施于人”。当然，孔子也讲“己欲立而立人，己欲达而达人”，这和和博爱相同，但不把我们认为的真理强加于人。
你可以讲儒家的核心价值不是仁是义，礼、智、或信，有不同的认识。比如不少欧美学者就认为儒家最重要的价值是“礼”，没关系，大家还是共同讨论儒学。新加坡华人最认同的价值是孝，对日本儒者而言，最重要的价值可能是忠。这些都可以讨论。 我的解释是“仁”和义，礼，智，信，孝，或忠都有内在的联系而且缺乏”仁“的礼，义，智，信。孝，或忠都不完备，也都有异化为非价值的危险。在儒家很难接受的观点，不容易讨论的问题是，你必需选择宗教，但你不能不选择你是“人”。如果你要做一个基督徒，你必须选择；如果你从小在基督徒家庭长大，但你不受洗，不自觉信教，那你不会成为一个基督徒。作为一个人，出生即如此，好像无可选择。
现在所有伟大宗教传统都碰到一个世界公民的问题。以前我们对贫富差距、社会不平等、“恐怖主义”没什么担忧，现在忧心忡忡。不能说一个宗教徒向往的是未来的天国、净土、彼岸，这个世界本就是个污染的红尘。比如中国的当代佛教，很多地方和儒家相契。从太虚开始，就突出佛教的入世精神、人本精神，注重生活禅。他说以前佛教重智轻悲，现在应该重悲轻智。我想不一定要轻智，但要重悲。太虚提出“人生佛教”，印顺提出“人间佛教”。台湾的佛门高人，如星云，圣严，慈济等，都关注人间净土，这是佛教的转换。关爱地球，有社会责任，也是基督徒近来的转换。
那我们能不能说“仁”是否普世价值？也适用于未受到儒家影响的普世价值。从历史发展来看，儒家多多少少都是地域性的，它有阶段。第一期的儒家，不单属于曲阜，是整个中华民族文化的命脉。从尧舜禹汤文武发展下来，佛教文化传入后，儒家吸收了佛教的精华，佛教进一步丰富了自身的内容。到第二期，宋明理学，也在朝鲜日本和越南发展，成为东亚文明的体现。今天我们要复兴儒学，让它有第三期的发展。我们都很急迫地想让中国文化走出去，用外交、金钱，媒体等各种不同方式。但文化，和政治经济最大的不同，是要靠人的自觉。
儒家传统虽然是跨时代的多元的，但有它的核心价值，且这一核心价值有走向普世的倾向。所以在文明对话中间，涌现了一批自我定义为儒家式的基督徒，儒家式的伊斯兰教徒（“儒回”），儒家式的犹太教徒。不是儒家有什么特殊性，正因为大家都在呼唤一种人类都能接受的具有精神性质的人文主义。
西方强调的普世价值——理性、自由、法治、人权、个人尊严，都是我们要再学习，再发展的人文价值。但这些价值即便都能充分体现，人类的存活还是一大问题，必须在理性之外，开拓出一个同情或慈悲的领域。比如亚当·斯密，不仅是《国富论》的作者，也是《道德情操论》的作者，他就认为人最珍贵的不是理性思维，而是同情。人权之外，必须要有责任。法治之外，必须要有礼貌。个人尊严外，要有社会和谐。这些价值之间可以对话。我们有可以向全球传达的核心价值如同情、正义、责任、礼貌、和谐等。的确，“仁义礼智信“是几千年来根深蒂固的、塑造中华民族精神素质的道理。 我相信也是将来人类共存共生不可或缺的学做人的道理。
举个实例说明这一点。目前很多人担忧“人权”这个观念，认为一谈人权就受到美国的影响，处于很被动的地位，也有人认为人权就是资本主义，是对峙中国的思想武器。
世界各国对人权的普遍重视，是从1948年联合国大会颁布《世界人权宣言》开始的。《世界人权宣言》由来自几位重要的法学家共同起草，并经联合国大会审议通过。在草拟《世界人权宣言》中的人士中，罗斯福夫人安娜·埃莉诺（Anna Eleanor Roosevelt）认为张彭春发挥了最为重要的作用。张彭春是中华民国派去的代表，儒家的素养很高。美国有学者花很大工夫研究张彭春的贡献。《世界人权宣言》第一句话，不知道经过多少个稿本——“人人生而自由，在尊严和权利上一律平等。他们赋有理性和良心，并应以兄弟的精神互相对待。”良心，这是张彭春突显出来的。联合国最核心的精神就在这句话上。四海之内皆兄弟，体现的是人类的兄弟之情。从阳明的心学来讲，人最核心的价值是良心。所以在这方面，如果我们仔细读《世界人权宣言》，它确实是突出了仁爱，它最核心的价值是仁爱的价值，所有的人都应获得尊重。
仁爱的仁者，在我看来可以和康德把人当人看的精神是一致的。在《孟子》里有各种不同的圣人，表现不同，但有一点相同，即“行一不义，杀一不辜而得天下，皆不为也”（《孟子·公孙丑上》）。只要杀一个不辜，你内心最基本的良心就已被摧毁。有一种观念认为，百分之十的人牺牲算什么？我们还有百分之九十呢。这完全和儒家的基本精神相违背。
国际社会应该发扬仁爱之性，每个人应当从社会关系方面推己及人，每个人堂堂正正做到诚信，绝对不做损己损人、损人不利己，或者是损人利己的人。至少要学做一个“经济人”，利己而不损人。最好能再从经济人变成文化人，推己及人。甚至做个生态人，不仅关爱人，还关爱这个地球。（第七届世界儒学大会论文 转自：《西安交通大学学报》2016年03期）
