儒林新声
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孔子研究院是经国务院(国办函〔1996〕66号)批准设立的儒学研究专门机构,副厅级建制。孔子研究院的建设发展,历来受到党和国家领导人的关心和重视。2013年11月26日,习近平总书记视察孔子研究院,发出大力弘扬中华     [ 更多 ]

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杨朝明 | 中国近代落后于世界是因为“太中庸”了?这是误读!
发布日期: 2017-09-30 浏览次数:56 来源:上观新闻 作者:杨朝明

鲁迅为什么称孔子为“摩登圣人”?孔子为什么表扬颜回?颜回为何被称为“复圣”?四大文明古国为何唯独中国文化未中断?秘密尽在“中庸”二字。
    【编者按】凡是了解中国儒家文化的人都知道“四书”,其中有一部叫《中庸》。有人把中庸视为孔子思想的核心。但是对于中庸也存在着各种误读,比如将之与“老好人”“和稀泥”“没原则”“折中主义”等联系起来。中国孔子研究院院长杨朝明研究员认为,中庸是和谐和顺之道,也是求变发展之道,对于中庸的误读恰恰是对中庸精神的背离。以下是他在“春秋讲坛”的演讲。
    如果你去参观曲阜孔庙,一定会对“大中门”留下深刻的印象。这是孔庙的第四道门,据说,它本来名曰“中和门”,后改为“大中门”。 宋代以前,它原是孔庙的大门。——那时孔庙的大门竟然名叫“大中门”!当时人们为什么这么看重那个“中”在孔子思想中的地位?这里面透露出了怎样重要的信息?
    “中”当然指的是中庸,“中”之前又加一“大”字,显然是表示强调,表示特别尊崇,应该是为了突出“中”的价值与意义。可以想见,在当时人的心目中,中庸之道是孔子儒学的精髓,代表了孔子学说的高度。
    可是现如今,人们心目中的“中庸”又是什么样子呢?提到它,人们可能马上就想到“老好人”“和稀泥”“没原则”,可这些都似是而非,是对中庸实实在在的误解!我国近代落后于世界,有不少人认为是中国“太中庸”了,可他们理解的“中庸”,也是所谓“折中主义”或“妥协保守”之类,所以许多人对“中庸”嗤之以鼻、不屑一顾。但实际上,这都远远背离了中庸精神。
【《中庸》何以成为“四书”之一】
    人们熟悉“中庸”这个概念,是因为它在孔子和儒家思想体系中实在太重要了,有人把中庸视为孔子思想的核心。事实上,中庸思想美妙和谐、辩证深邃,不知影响了多少炎黄子孙,印在了许许多多中国人的心灵深处。哲学家冯友兰先生晚年自书一联:“阐旧邦以辅新命,极高明而道中庸。”
    “中庸”有名,还在于它是儒家“四书”之一的书名。孔子关于中庸的论述,集中记录在《中庸》里。在朱熹作《四书集注》前,《中庸》还主要是《礼记》的一篇。《中庸》被称为“书”,是宋代以后的事。魏晋以后的儒、释、道“三教之争”,使人们更加看到《中庸》的重要性,于是把它和《大学》从《礼记》中析出,与《论语》《孟子》并列,成为“四书”之一。
    《中庸》原是子思所作。近代以来,有人怀疑《中庸》晚出,是因为它经过了汉代的编辑。近20多年来,地下早期思想文献不断问世,人们认识到《中庸》的价值。今本《中庸》是汉代人编辑而成,但也可以说思想属于子思。其中所记子思所录孔子的言论,我们没有理由怀疑其真实性。《中庸》中有子思所录孔子的许多言语,也有子思本人的作品。
    “中庸”一词出自孔子,《中庸》里说得明白。孔子说:“中庸其至矣乎!民鲜能久矣!”意思是,中庸是至高的境界,很少有人能长期做到。东汉经学家郑玄说:“名曰《中庸》者,以其记中和之为用也。庸,用也。”“中庸”即“中用”,就是“用中”或“使用中道”。 尽管历代思想家对“中庸”进行过很多解释,但郑玄的解释还是更直白、更晓畅、更明晰!
    中庸之所以是“执中”“用中”,是因为人们时时处处都需要“中”的思维,都不能离不开“中”。中庸追求“天地位,万物育”,追求稳定与和谐,追求进步与发展。中庸是和谐和顺之道,也是求变发展之道。
    乍看起来,“用中”并不复杂,但真正做到“中”却不容易。“中”当然不是简单的数理意义上的“中间”,更不是“调和”或“折中”。它不是一眼就能看透的事情。“中”的标准并不固定、绝不拘泥,它随着条件的变化而变化。中庸是一个不断纠偏的过程。此时“中”,换个时间未必“中”;此地“中”,换个场合未必“中”。
    以前人们常用“秤”称量东西的重量。有人就以“秤”来比喻和诠释“中”的内涵。“秤”的结构不复杂,一个杆,一个权。称量东西时,秤砣(也就是那个被称为“权”的东西)不能固定在某个地方,而应该随物之轻重来回移动,这才是“中”,才能“中”。荀子就说:“夫礼之于正国家也,如权衡之于轻重。”合礼的才合理,合理的才合礼,合理、合礼才是“中”。使国家和谐发展,就要把握“中”,就像掌握那个“秤”的平衡。
【“清华简”中的周文王遗言】
    观众参观清华大学藏战国竹简。
    孔子一生颠沛流离,追求道的实现,他奔波于列国之间,致力于弘扬和践行他心中的“道”。这个“道”,正是孔子站在当时历史的制高点上,总结和继承夏商以来的文化传统,整体、系统、动态观察世界而看到的“中道”。可以说,不理解中庸之道,就难以真正了解孔子和儒学。
    孔子的“中庸之道”是对他以前几千年我国中道思想学说的继承。早在尧舜时期,中国“先王”就思考人性与人的价值,讨论人的自然性与社会性之间的关系,思考如何处理“我想怎么样”与“应该怎么样”之间的矛盾。《尚书》记载了“十六字心传”,说:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”
    这个“允执厥中”极其重要,这里面包含了太多的中国智慧!人藏其心,深不可测,人往往为外物所化,成为物的奴隶。那么,如何去把控人心,“人之所以为人”的道理在哪里,“人心”与“道心”之间的那个“中”是什么,怎样“择其两端而用其中”,这些就成为人们思考的核心问题。
    作为思想方法,“中”是尧、舜、禹相传之道,更受到周人特别的重视。例如,新发现的清华大学所藏战国竹简中有明确记载,周文王就把“中”看成修身成长之道,视作为政治国之道。
    “清华简”整理出来的第一篇就是《保训》,李学勤先生称其为“周文王的遗言”。周文王临终前告诫儿子,反复强调“中”。他希望自己的儿子成才,认为从王位上成长起来不能离开“中”,他以舜为例,谈到舜从前是一个普通的老百姓,长期在民间,亲自耕种田地,了解民性与民情。他“恐求中”,惶恐追寻做人处事之“中”。一个人,如果想要成为国家的管理者,就必须求“中”道。
    文王还讲了第二个故事。他以殷商先君处理以前遗留的矛盾为例,生动地说明身为君王或君主,要注意在处理人与人之间的关系、国与国之间的矛盾时,必须遵循“中”道的原则。
    《保训》这篇文献极其重要。它让我们看到,周文王临终前告诫太子,要他一定做到“中”。周文王在位如此久的时间,临终前念念不忘的仍是“中”。不难想见,“中”在他的心目中至关紧要。
    周文王推尊“中道”影响了武王、周公,影响了整个周代文明,形成了周代文化的“尚中”传统。周先王倡言“人道尚中”。《逸周书·武顺解》中说:“天道尚左,日月西移;地道尚右,水道东流;人道尚中,耳目役心。”人处在天地之间,就要效法天道、地道。在天上,日月星辰自东向西不停地流动;在地面,“一江春水向东流”。那么,人呢?人道尚中。“人道尚中”就要“耳目役心”,人要思考是非,要有价值判断。“耳目役心”即“耳目役于心”,听到、看到的现象,要用心去思考。
    紧接着,《逸周书·武顺解》又说“天道曰祥”“地道曰义”“人道曰礼”。这就可以对应理解了。原来,“人道尚中”与“人道曰礼”相对。符合“中”,就是符合“礼”。《孔子家语》记载了孔子很多类似的话,如:“夫礼,所以制中也。”什么是“中”?什么是“不中”?它就像河南朋友张口就说的“中”,“中”就是可以、好、合理。所以,由“人道尚中”与“人道曰礼”的对应,“中”和“礼”之间的关系就非常清晰了。
【中庸就是不偏不倚,“过犹不及”】
    周代“以礼制中”,又“以刑(型)教中”,树立标杆和典型,引导人们学习中道,这深深影响了孔子和儒家。孔子“崇周”,赞赏周代礼乐文明,并形成了他的“中庸”学说。这就是他“宪章文武”,也可以说是“述而不作”,是孔子儒家继承与发展的结果。
    在具体实践中如何做到“中”?在孔子看来,符合礼的就是中,以礼为标准追求中道,这就是“以礼制中”。孔子说:“礼也者,理也。”每个人都有自己在不同社会关系中的具体位置,那么,只有以礼约束自己,做好该做的事,社会才会和谐。齐国国君向孔子问政,孔子说“君君、臣臣,父父、子子”,每个人都是社会的人,每个人的身份都是复合的。所以《大学》要求“为人君止于仁,为人臣止于敬,为人子止于孝,为人父止于慈,与国人交止于信”,这是要人们各正其名、各安其分、各尽其力,定位好自己,做好自己分内的事。这其实也就是孔子儒家的“正名”主张了。
    传统社会最基本的关系就是君臣关系、父子关系,进一步铺展开来,就是《中庸》所谓“五达道”的说法,它指的是君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的相处之道,除此之外的关系,无非都是它们派生出来的。这里所讲的是“人义”,孔子说:“何谓人义?父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠,十者谓之人义。”程颐说:“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理。”中庸就是不偏不倚,就是“过犹不及”。各种关系之间本来有其应该遵循的道理,人们按照这个道理去措置、去处理,也就遵循了礼,也就是合理的。那个“中”虽然“大”,虽然“致广大而尽精微”,但只要不断地思考,自觉地践行,恒定地坚守,距离“中庸”也就不远了。
    在世界上,天、地、人以及物与我,都不各自孤立、相互对峙,而是差异的统一。在这个统一体中,只有各安其位,各遂其性,各得其所,和谐共处,才可以“万物并育而不相害,道并行而不相悖”。中道作为和谐之道,体现在人与自身、人与人、人与社会、人与自然关系的处理上。一个人,只有内外兼修,才能身心合一。人遵循忠恕之道,修己而推己,才能将心比心、换位思考。
    做到中庸难吗?真的不易!孔子继承“先圣”的思想,继承“先王之道”,深入思考“人心”与“道心”、“人情”与“人义”的关系。历代儒家继续思考“天理”与“人欲”的关系,思考怎样恰当地处理这种关系。人们不断探索、不断思考,也许正是因为中庸之难。孔子说:“中庸其至矣乎!民鲜能久矣!”又说:“天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”
【鲁迅为什么称孔子为“摩登圣人”】
    南京夫子庙景区孔子塑像。
    中庸之难,难的是“知时”而“时中”。时中,就是“与时偕行”“与时偕极”,把握时机,随时变化,不拘泥保守。
    曲阜孔庙第一道大门,就是“圣时门”。如果你去参观,可能会有人给你解释:这个“时”就是时髦。鲁迅先生说孔子是“摩登圣人”,“摩登”也就是时髦的意思。其实,这个“时”就是“时中”。孟子曰:“圣之时者也。”儒家特别注重“时中”,《中庸》也说:“君子而时中”。
    《易传》最重要的在于它“时”的哲学。王弼说“卦以藏时”,周易六十四卦其实就是六十四个“时”。《易·乾·文言》中说:“君子终日乾乾,夕惕若厉……终日乾乾,以阳动也;夕惕若厉,以阴息也。因日以动,因夜以息,唯有道者能行之。”什么意思呢?讲的也是“时”,也是“时中”的问题。
    有人讲“终日乾乾”就是一整天踏踏实实的努力;“夕惕若厉”的“夕”就是晚上,“惕”就是警惕。晚上也需要警惕,这叫忧患意识。有人理解为,君子忙了一整天,到了晚上也没有一点的松懈。其实,马王堆帛书告诉我们,“夕惕若厉”的“惕”也就是“沂”,“沂”的通假字是分析的“析”。意思是指一个人忙了一整天,到了晚上一定要好好休息。只有好好休息,第二天才能有一个好的工作状态。这叫做“以阳动,以阴息”,一个人,如果明白并把握好了自己的阴阳消息,就“无咎”,就不会招致失败。
    孔子说:“不患无位,患所以立。”讲的同样也是“时中”。一个人不要担心将来有没有自己的位置,而要担心自己能干好什么。了解当下的自己很重要,这就是《中庸》所说的“知远之近”。《周易》的“时中”观念,要求人们“因日以动,因夜以息”。真正理解了“时中”之道,就能把握好人生。
    孔子说得好:“知终终之,可与存义也……因其时而惕(析),虽危无咎矣。”这还是讲“时中”。比如,有人跑得很快,在前进的路上收不住脚步。但是,如果只是不顾一切地跑,就有可能不稳健、不踏实。因此,《易传》所说“进退无恒”最重要。哪有永远的进?哪有永远的退?跑得太快,灵魂可能跟不上。一个简单的道理是:拳头收回来,再打出去,也许更有力量。
    孔子又告诫说:“君子进德修业,欲及时也,故无咎。”“进德”,是要提高德行;“修业”,就是提高才干。我在孔子研究院提出大家都应自觉遵循的院训,就是“博学于文,行己有耻”,前者是修业,后者是进德。所谓“欲及时”,“欲”就是打算,“及”就是赶上,“时”就是机会,机会总是给有充分准备的人留着。这不就是儒家的“时中”思想吗?
【孔子为什么表扬颜回,颜回为何被称为“复圣”】
    维修竣工的曲阜颜庙,颜庙又称复圣庙,是祭祀孔子弟子颜回的庙宇。
    中庸之难,还难在“至诚”。至诚,就是“择善固执”,就是孔子表扬颜回时所说的“拳拳服膺弗失之”。中庸,说起来容易做起来难。人们进行是非选择似乎没那么难,但坚守正确的选择却很不容易。
    你读完了《中庸》,读熟了《中庸》,品出了其中的真味,可能就会只剩下“至诚”二字。是的,《中庸》也是在教我们努力。有人把《中庸》解释得过于玄妙,未必符合《中庸》的本旨。我认为,《中庸》更是修养论、功夫论,这个修养论或功夫论的中心,可以说就是“至诚无息”。
    什么叫“至诚”?《中庸》说:“诚者,天之道。诚之者,人之道。”天道至诚,谁能挡住寒来暑往?谁能挡住日月星辰自东向西的流动?谁也挡不住,这就是天道。天道“至诚”,人要顺应天道,就是要“诚之”。
    做事效法天道,就要刚健有为。刚健有为,就是要自强不息、至诚无息。是的,“诚外无物”,除了“诚”还有什么呢?
    中央电视台有一档演讲类节目,叫做《开讲啦》。其中有一期节目在北京大学举办。这一期节目请了三位先生:莫言、杨振宁、范曾。三位先生讲完后,每人留下了一句话。记得范曾先生留下了四个字:诚外无物。《中庸》说:“诚者,不免而中,不思而得,从容中道,圣人也。”圣人不是装出来的,圣人一定是从容中道,不思而得,按照准则去做事。选择了善,就执守不变,这便是“诚之者,择善而固执之者也”。
    请大家稍稍留意,在《中庸》中,孔子表扬了一个人,就是他的弟子颜回。孔子为什么表扬颜回?后人为何尊颜回为“复圣”,认为他是继孔子以后的又一个圣人?曲阜“复圣庙”前面两侧有两个牌坊,其中一个写道:优入圣域。意思是说,颜子的优秀达到了圣的境界。那么,这个圣的境界又是什么?孔子夸奖颜回说:“择乎中庸,得一善,则拳拳服膺弗失之矣。”我们为什么没有达到更高的境界?也许就是缺少了颜回“不贰过”的精神。
    前些日子,参加曲阜纪念鲁班的活动,我主持“工匠精神”讲堂。我想,“工匠精神”和“儒家精神”是那么息息相通。《中庸》说:“人一能之,己百之;人十能之,己千知之。果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强。”为什么我们不一定能做到“明”和“强”?因为我们不懂得“中道”的真谛。
    在日本,有一位著名的企业家稻盛和夫。稻盛和夫经营的两家公司都处于世界五百强中,到了八十岁以后,他又经营日本的航空公司。他处处成功,他有什么诀窍吗?不少国人去学习,稻盛先生说他学于王阳明。据说,他曾到中国参加某节目,结束时,他挥笔留下两个字“至诚”。
    “诚”就是“敬”。鲁哀公向孔子请教“人道孰为大”,孔子回答“人道政为大”。孔子又说:“古之政,爱人为大。所以治爱人,礼为大。所以治礼,敬为大”。说到根本处,人道还是一个“敬”的问题。孔子的这些话,都明确地记载在《孔子家语》之中。
【四大文明古国为何唯独中国文化未中断?】
    南京郑和公园指南针广场。
    孔子的中庸之道,就是教人怎样以合理的行为促进社会人际关系的和谐。在世界四大文明古国中,中国是唯一文化连绵不断的。究其原因,就在于世界三大宗教诞生以前,中国就有了中庸之道。
    中庸是孔子思想的精髓,也是孔子思想体系中的一种方法论。中庸,表达了儒家知识分子的入世情怀和处世哲学。用中庸之道化解社会矛盾,方式得体,圆润实际,收放自如,没有个别宗教所固有的那种不可妥协性,这也就避免了许许多多的冲突。
    如前所说,“中”虽没有什么深邃玄妙可言,但把握它的确不易。我们应该去理解“中”,把握中道。说到中庸,人们往往会立即想到“不偏不倚,过犹不及”,不错,这也是中庸之道。做任何事情都有一个度的问题,都要符合度,超过了度不好,达不到度也不好。
    上世纪六七十年代“文革”时期,社会上曾经流传过一张漫画。画的是被丑化的孔子拼命向后拉一辆奔驰的车子,寓意他是“拉历史倒车的人”。这,正与孟子对孔子的评价相反,孟子说孔子是“圣之时者”。
    人们说孔子“落后”“复古”“倒退”时,似乎不知道《中庸》里的话。孔子说:“愚而好自用;贱而好自专;生乎今之世,反古之道,如此者,灾及其身者也。”孔子将墨守陈规、不知变通、不懂时变者,与“愚而好自用;贱而好自专”并提,真不知道孔子的“复古”“倒退”从何说起?
    尧舜以来倡言“允执厥中”,中华先王早就懂得了中庸的妙用与神奇。在远古时代的艰苦条件下,为了生存,为了发展,先民们总结经验,提升为一种哲理和智慧。例如《周易》易卦六爻,二、五为中,其爻辞多为吉,可见先哲们很早就认识到了天地、阴阳、刚柔、男女、黑白、长短等的相对和二分,而且进一步发现了“中”。在一分为二的基础上发展为“三生万物”,在“天地位”的基础上追求“万物育”,成为独具中国特色的辩证法。
    现实生活中的人们,每天从起床开始,就要不断地面对五彩缤纷的世界,处理纷繁复杂的人际关系,如果了解中庸的智慧,往往会有出乎意料的惊喜。只要不断学习,提高境界,终能领略中庸之美,享受中庸之效。(来源:上观新闻 作者:杨朝明)